jueves, diciembre 8, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar

Durante la lectura: 

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura.

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual 

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                     

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos.

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                           

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura.

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer.

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                           

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor. 

Continúa texto Zóhar

  1. Está escrito: “Los cielos”. Ella es la fuerza de todas las veintidós letras aludidas en Et (“el”, Alef-Tav) desde la Alef hasta la Tav, que Elokim – Biná – hizo surgir y entregó a los cielos, ZA. Et alude a Nukva porque Alef-Tav son todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y las letras son Kelim que dependen solo de Nukva, ya que lo masculino es la luz y Nukva es los Kelim. 

 “Los cielos”, es Nukva desde el Jazé hacia arriba en el Guf de ZA, que Biná emanó junto con ZA, como está escrito: “Con la corona que le coronó su madre”. Nukva es una corona que le coronó su madre, Biná. “Y los cielos” es masculino y femenino, incluyéndolos uno en el otro y conectándolos como uno para que existan juntos en estos Mojin, llamados, “la vida del rey”. Simplemente “el rey”, que es Nukva será alimentado por ZA, que se llama “cielos”. 

 “Y la tierra” indica unión de lo masculino y lo femenino grabados en la impronta de las letras, ya que Nukva del Jazé hacia arriba aludida en las palabras, “los cielos”, es solamente la fuerza de las veintidós letras, que no son todavía letras concretas ya que son de arriba del Jazé. Pero Nukva aludida en las palabras, “Y la tierra” es veintidós letras concretas inscritas ya que son del Jazé hacia abajo. Es debido a esto que se dijo que concretamente fueron grabadas en letras inscritas. 

La vida del rey son los Mojin de la iluminación de Jojmá, que se extiende desde el cielo, ZA. El cielo los extiende sólo para dar sustento a la tierra y a todas sus multitudes. Esto es, ZA, no extiende estos Mojin para sí mismo, ya que él está corregido con Mojin de Jasadim del aire puro de AVI superior. Sin embargo, él los extiende solo para Nukva del Jazé hacia abajo y para todas las almas que se extienden de ella.  

  1. Elokim superior, Biná, hizo los cielos y la tierra con Mojin de la existencia, la vida del rey, y los hace surgir como uno solo mediante la fuerza de lo alto, GAR de Biná, que son AVI superior, llamados “el comienzo de todo”. Esto es, GAR de Biná, AVI superior, emanó los cielos y la tierra superiores, el gran ZON del Jazé de ZON hacia arriba. Asimismo, el secreto superior, Biná, descendió a su ZAT, YESHSUT, que hizo el cielo y la tierra inferiores, el ZON pequeño, del Jazé de ZON y abajo. 
  2. Todo este asunto es la Bet de Bereshit, que alude a Biná. Ella se llama Bet porque existen Bet (dos) mundos en Biná – AVI superior, llamados “el mundo superior”, y YESHSUT, llamados “el mundo inferior”. Estos crearon mundos: el mundo superior de Biná creó el mundo superior de ZON, y el mundo inferior de Biná creó el mundo inferior, uno tal como el otro, AVI tal como YESHSUT. AVI creó los cielos  la tierra, el gran ZON, y YESHSUT creó los cielos y la tierra, el pequeño ZON. 

Por lo tanto, Bet se refiere a que existen dos mundos en Biná – AVI y YESHSUT. Uno hizo surgir dos mundos, el gran ZON, y el otro hizo surgir dos mundos, el pequeño ZON. Todos  salieron por Reshit superior, Biná, que retornó a Rosh AA, llamado, “Reshit superior”. 

  1. La diferencia entre el Zivug del mundo superior de Biná y el Zivug del mundo inferior de Biná es que el mundo superior desciende al mundo inferior para emanar el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON. Es llenado por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado que se encuentra en ella, como el sendero anterior obstruido, oculto y reservado. 

La Maljut que es Man’ulá (una cerradura) opera en AVI superior desde dos Maljut, 

Man’ulá y Miftajá (llave). Ella encierra allí el Zivug de la iluminación de Jojmá para que la Yud no salga del Avir de AVI, por lo que AVI se queda en Avir puro, en Jasadim cubiertos. Por lo tanto, la Man’ulá se llama “el sendero bloqueado, oculto y reservado”. 

La Miftajá opera en YESHSUT, abriendo en ellos los Mojin de la iluminación de Jojmá, y la Yud sale de su Avir y ellos se convierten en luz. Por esta razón, Maljut de YESHSUT se llama un “sendero” o un “camino”, ya que todos los Mojin de la iluminación de Jojmá aparecen en ella. Se dijo que es llenada por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado, el grado de Miftajá, que está sobre el mundo inferior, YESHSUT, que está en YESHSUT como senderos obstruidos, ocultos y reservados de lo alto en AVI. 

Uno de ellos es un sendero estrecho, en AVI y uno de ellos es un sendero, en YESHSUT. El de abajo es un sendero, como está escrito: “Y el sendero del justo es tan radiante como el alba, que ilumina más y más hasta el día completo”. El de lo alto, AVI, es un sendero estrecho, como está escrito: “El águila no conoce el sendero”. Esto es, que allí no hay Zivug, que se llama “conocer”. Es debido a esto que está escrito: “El águila no conoce el sendero”, ya que no es conocido. 

Está escrito: “El que se abre un camino en el mar”, es decir YESHSUT que fueron corregidos en Maljut de Miftajá, denominada un “sendero”. “Y un sendero en las aguas turbulentas”, se refiere a AVI, en donde Maljut de Man’ulá – denominada “camino” o “sendero” – fue establecida. Esto es así porque el aspecto masculino de Man’ulá se llama un “sendero”, y Nukva se llama una “ruta”. Está escrito: “Un camino en el mar”, es decir YESHSUT, cuya corrección está en Maljut del camino, “Y Tu sendero en las turbulentas aguas”, es AVI cuya corrección está en Maljut del sendero estrecho. Cuando el mundo superior de Biná fue incluido en el mundo inferior y ella emanó el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON fue emanado en Miftajá, que se llama “camino” o “sendero”. Por lo tanto, ellos también reciben iluminación de Jojmá como el mundo inferior de Biná. 

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