viernes, septiembre 30, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar 

Durante la lectura:  

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                   

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                        

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                         

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Explicación: En el mundo de Atzilut no hay Masaj. Por consiguiente, Él Su vida y Él mismo son uno. Y a pesar de que discernimos Zivugim (plural de Zivug) en los Masajim (plural de Masaj) también en Atzilut, ciertamente se ha esclarecido que existen dos clases de Maljut: 1) Maljut en las diez Sefirot de Rosh, considerada Maljut que se acopla con la luz superior en un Zivug de Hakaa, y que es considerada como aquel que emana de ese Partzuf; 2) Maljut al final de la iluminación, Maljut de las diez Sefirot de Guf. 

Durante Tzimtzum Bet, en donde se hizo un nuevo Sium en el medio de cada grado a través del ascenso de Maljut al lugar de Bina, la Maljut que se acopla subió a NE, y la última Maljut al Jaze de las diez Sefirot de Guf. El Sium de Maljut en NE no tiene Din ni Aviut porque ella es considerada como la Maljut que se acopla, quien emana. En cambio, solamente la última Maljut, que está en el Jaze, es considerada como un Masaj completo, ya que la fuerza del Tzimtzum que estaba en el punto de este mundo ascendió allí en el Jaze y detuvo la luz de ese grado. El último Masaj que ascendió al Jaze es el Parsa entre Atzilut y Beria, que termina todos los Partzufim en Atzilut. 

Por lo tanto, todos esos Masajim en el mundo de Atzilut, antes del Parsa, son solamente del acoplamiento de Maljut, que no es considerada como un Masaj en absoluto. Además, ella es quien emana a través de su Zivug con la luz superior para ese grado en el que ella se encuentra. Es debido a esto que no existe un Masaj real en todo el mundo de Atzilut, sino solo en el Parsa debajo de él, que es la Maljut que está al término de todos los grados en Atzilut. Por lo tanto, todos esos Zivugim de Hakaa en los Masajim en el mundo de Atzilut no son de hecho una locución, que sean aplicados en dos cuerpos separados, pues no es un Masaj real que los separe. Más bien, es considerado como un pensamiento porque una locución se relaciona también con el pensamiento, tal como “Y dijo en su corazón”. 

Es debido a esto que Aba es un pensamiento, una locución. Y el artista, Ima, lleva el pensamiento a la acción en seguida. Un masculino y femenino son como un Kli y la luz. Aba es considerado la luz superior, e Ima es considerada la portadora del Masaj en el cual se acopla la luz superior. A pesar de que Aba, que es la luz superior, golpea el Masaj de Ima para emanar cada nivel en Atzilut, este Hakaa (golpeteo) no es Hakaa, que se denomine “pronunciado con la boca”, lo cual se hace con dos cuerpos separados, sino es como una persona con su pensamiento, que en cuanto piensa, sus órganos ejecutan, ya que no hay un Masaj para separar los grados en dos cuerpos separados. 

Por esta razón, cuando se llegó a los grados del mundo de la separación, el mundo de lo dividido, el artista dijo al dueño de las construcciones, “Hagamos al hombre”. Esto es así porque la locución de Aba, quien es la luz superior en Atzilut, ya se ha detenido en el Parsa que termina Atzilut, que separa los tres mundos BYA en cuerpos que están separados de Atzilut. Por esta razón, aquí no ayuda el pensamiento, lo cual es la locución de Aba, sino un Zivug de Hakaa concreto denominado, “palabra de Ima”, que se hace entre dos cuerpos al pulsar labio con labio, lo cual es la palabra concreta que está separada y se oye de un cuerpo a otro cuerpo. 

Es debido a esto que Ima dijo a Aba, “Hagamos al hombre”, ya que la luz de Ima, la luz de Jassadim, puede salir y llegar al mundo de lo dividido, al alma de Adam de Beria, pero no así la luz de Aba, que es la luz de Jojma, la cual ilumina solo en el mundo de Atzilut y detiene su iluminación arriba del Parsa. Por lo tanto, ¿por qué le dijo a Aba, “¿Hagamos al hombre”, si su luz no se imparte sobre Beria? La respuesta es que una mujer no tiene permiso de hacer su parecer sin el permiso de su esposo. Es por esto que Ima dijo, “Hagamos al hombre”, pues recibió permiso de Aba para iluminarlo y elevarlo desde Beria al mundo de Atzilut. 

Es debido a esto que el dueño de las construcciones dijo, “Ciertamente es bueno hacer al hombre, pero en un futuro él pecará ante ti porque es un necio”, ya que Adam de Klipa es llamado “un necio”. Él seducirá al hombre para extender de él la luz de Atzilut a BYA, a las Klipot y entonces el hombre es llamado “un hijo necio”, ya que se apega a un necio. 

Debes saber que AVI superior son llamados Aba, y YESHSUT son llamados Ima. Es debido a esto que Aba dijo, “Él pecará ante ti”, ya que las personas no tienen raíz en AVI en absoluto, sino solo en YESHSUT, que es Ima, por lo que los pecados del hombre no llegan hasta Aba para nada, sino solo hasta Ima.  

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