miércoles, octubre 5, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar 

Durante la lectura:  

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                    

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                        

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                          

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Continúa texto Zohar 

118) El cuarto día, Maljut de David, es el día que fue rechazado por los constructores, como está escrito, “La piedra que desecharon los constructores”. También está escrito, “Los hijos de mi madre se han irritado contra mí”. “La piedra” es el nombre de Maljut en su Katnut. Los constructores son los justos que corrigen a Maljut y construyen su Partzuf para que sea digna de unirse a ZA. Inicialmente, la Maljut de David era detestable para los constructores porque esa luz, Maljut se disminuyó en su luz y las Klipot fueron establecidas en sus lugares. Y debido a que ella permitió el surgimiento de las Klipot y sus normas, inicialmente fue rechazada por los justos que la construyeron. 

Sin embargo, una vez que fue corregida con una estructura PBP con ZA, se dice de ella “fue la piedra angular”. Y todas esas luces que iluminan durante seis mil años penden en el firmamento de los cielos para corregir el trono de David con ellas, la Maljut de David, ya que el firmamento de los cielos es el nuevo Sium de Tzimtzum Bet, a través del cual se atraen todos los Mojin de Gadlut que emergieron en los seis mil años. A través de ese Sium, las letras ELEH cayeron desde YESHSUT hasta ZON, y en el Gadlut,ZON fueron atraídos con estas al lugar de Bina, y recibieron sus Mojin del lugar de Bina. De no haber sido por esto, habría sido imposible que ZON tuviese Mojin de Gadlut. 

Por lo tanto, todos los Mojin que emergieron en el Masaj de Tzimtzum Bet, denominados “el firmamento de los cielos”, fueron solo para corregir Maljut porque las Sefirot arriba de Maljut podían recibir todas las luces de Tzimtzum Alef también y no necesitaban el firmamento del cielo. Asimismo, todas esas luces que iluminan durante los seis mil años penden en el firmamento de los cielos para corregir el trono de David junto con estas, porque las Sefirot arriba de ella no necesitan el firmamento de los cielos para nada. 

119) Las luces de la Maljut de David trazan las formas de los grados desde el Jaze hacia abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre. Esto es, los grados desde el Jaze hacia abajo ascienden y se integran en la Maljut de David, que es el rostro del hombre desde el Jaze hacia arriba. Un trazo significa un nivel de algún grado. Trazar es como unir porque en un Zivug, los grados surgen con el trazo apropiado según la calidad de ese Zivug para corregir el trazo de todos estos que están incluidos en el rostro del hombre, en un trazo interior. 

Todo trazo interior es denominado, “el rostro del hombre”. “Interior” significa que surge del Zivug del Jaze hacia arriba, en donde está la Maljut de David, el rostro del hombre. Sin embargo, a través de los ascensos de los grados desde el Jaze hacia abajo de la Maljut de David, existen los tres Panim, Shina (el buey, el águila, el león) integrados en el trazo interior, el rostro del hombre en el Zivug superior desde el Jaze hacia arriba. Ese Hitkalelut (integración/mezcla) está aludida en la letra Nun alargada de Shinan. 

La Nun alargada es un Hitkalelut de los tres Panim en el rostro del hombre y no de hecho el rostro del hombre. Esa corrección se hizo a través de su Hitkalelut en el trazo interior, en el rostro del hombre, el Zivug interior con la Maljut de David. Por lo tanto, cualquier trazo integrado a esta expansión de la Nun alargada se denomina “hombre” a pesar de que no existe un rostro del hombre concreto en ellos. 

Esta escrito, “Tú eres hombre”. A pesar de que las almas de las personas son extendidas desde el Jaze hacia abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre, debido a que ellas ascienden desde el Jaze hacia abajo, de todas formas, ascienden y se integran en el rostro del hombre del Jaze hacia arriba, con una letra Nun alargada. Las almas también son denominadas “hombre”, como aprendemos “Tu eres denominado “hombre” y no los otros pueblos idólatras”. Sin embargo, esto es solamente a través del Hitkalelut. 

120) Todo Ruaj es denominado “hombre” es decir que solamente la luz de Ruaj que está vestida en el cuerpo es denominada “hombre”. El Guf de Ruaj en el lado de Kedusha es solamente una vestimenta. Esto es, Ruaj es la esencia del hombre y Guf está subordinada a él, siendo meramente su vestimenta. Pero con Sitra Ajra, es todo lo contrario. Es debido a esto que con Kedusha está escrito, “De piel y de carne me has cubierto”. Esto quiere decir que la carne del hombre es solamente una vestimenta para la esencia del hombre, que es Ruaj (el espíritu). En todos los lugares, está escrito, “la carne del hombre”, aludiendo a que la esencia del hombre está dentro de él, pero la carne es meramente una vestimenta para la esencia del hombre; es el Guf para la esencia del hombre, mientras que la esencia del hombre es su espíritu (Ruaj). 

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