domingo, agosto 7, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar 

Durante la lectura:  

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                    

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                        

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                          

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Continúa texto Zohar 

87) El león asciende para ser conducido y contemplado en la cara del hombre, arriba. Otro nombre asciende frente a él, se corona y se graba con dos Panim y dos tonalidades, para ser fortificado y conectado con Gevura. Este es el nombre “poderoso”. Entonces, después del Hikaleltut, vuelve atrás a Mojin de VAK y el trono, Nukva de ZA, lo graba y lo decora y lo inscribe para ser conducido a través del nombre “poderoso”. Esto es, sus cualidades serán las del león, derecha, como las cualidades del nombre “poderoso”, y será conducido a través de las cualidades de Gevura. 

Cuando el león, la línea derecha y Jassadim, ascendió desde el orden inferior al Zivug superior en la Merkava superior del Jaze de ZON hacia arriba, para recibir desde allí Mojin de VAK y de GAR, denominados “conducir” y “contemplar”, el nombre “poderoso” asciende frente a él, la línea izquierda que está allí. El león está incluido en ella y recibe Mojin de VAK y de GAR a través de esta. 

Sin embargo, el buey y el águila no podían ser incluidos en la línea izquierda porque ellos mismos también están integrados en la cualidad de la izquierda, como está escrito, “Y el rostro del buey en el lado izquierdo de los cuatro”. Asimismo, el águila, la línea media, contiene la derecha y la izquierda. Si estuviera en la izquierda de arriba, la cualidad de la izquierda la vencería. Por lo tanto, solamente el león, que es enteramente de la línea derecha, puede ascender a la línea izquierda de arriba, en donde hay iluminación de Jojma, recibir sus cualidades y volverlas a su propia derecha. 

88) El rostro del hombre contempla a todos los animales y todos ellos ascienden y lo contemplan. Esto es así porque todos ellos ascienden al rostro del hombre de arriba en la Merkava superior pues abajo no existe en ellos el rostro del hombre. Entonces, todos ellos fueron plasmados con sus grabados en esta forma con un nombre, denominado “temible”. Una forma se refiere a un cierto nivel. Los grabados son Kelim y plasmados es la extracción del nivel a través del Zivug de Hakaa que se relaciona a esto. 

Cuando los animales ascendieron al rostro del hombre, Maljut, en la Merkava superior, recibiendo desde allí el nivel de Gadlut al contemplarse unos a otros, reciben desde allí el nombre de “temible”. Esto es así porque Maljut es denominada “temor” y su masculino se llama “temible”, como está escrito, “Y así hace Dios que se le tema”. 

Después está escrito, “En cuanto a la imagen de sus rostros era como el rostro de un hombre”. Esto es así porque todos los animales, Shina están incluidos en la imagen del hombre, y esta imagen les incluye a ellos, como está escrito, “Tenían la imagen de un hombre y cada uno tenía cuatro caras”. Esto es así porque los tres animales están incluidos uno en el otro y también están incluidos en el rostro del hombre de lo alto. Por lo tanto, cada animal tiene cuatro Panim, Shinan, que son 12 Panim. 

89) Es debido a esto que al Creador se le llama, “El Dios grande, poderoso y temible”, pues estos nombres están grabados en lo alto en la Merkava superior, integrados en las cuatro letras del nombre HaVaYaH, el nombre que consiste de todos los nombres. El Hitkalelut del buey de abajo con el león de arriba es Yod de HaVaYa, el nombre “Dios”. El Hitkalelut del león de abajo con el buey de arriba es Hei de HaVaYaH, el nombre “poderoso”. El Hitkalelut del águila de abajo con el león de arriba es Vav de HaVaYaH, el nombre “grande”, y el rostro del hombre de arriba – incluido en todos los animales de abajo que ascendieron a él – es la última Hei de HaVaYaH, el nombre temible. 

El orden de los animales de la Merkava es diferente del orden de los animales de la Merkava superior, pues el orden en la Merkava superior es el hombre, el león, el buey y el águila; y en la Merkava inferior, el orden es, el buey, el águila, el león y el hombre, como en el acrónimo Shinan. Esto es así porque del lado derecho, en donde existe HaVaYaH, este es el orden de los cuatro animales – el hombre, el león, el águila y el buey, en donde el buey, Gevura, es el último. Los animales del otro lado que son los daños de la izquierda están distribuidos de esta forma: el buey, el águila, el león y el hombre, lo cual es Shinan. 

Está escrito, “Los carros de Dios se cuentan por millares de millares”, lo cual son Shinan. Se sabe que la Merkava superior es del derecho y la última Merkava es del izquierdo. La razón de la diferencia es que los animales de abajo no tienen Zivug en su lugar. En cambio, reciben del Zivug de lo alto. Por esta razón, antes de que el buey sea mitigado en su ascenso a la derecha, ningún animal puede subir allí porque la multitud de los Dinim en el buey los detienen. Por lo tanto, el buey asciende primero, luego el águila, la línea media, en la cual está la izquierda también, que primero debe ser mitigada, y al final, el león asciende a la izquierda de lo alto. Entonces, todos están incluidos en el rostro del hombre de arriba, y es por esta razón que cambió el orden de Shinan. 

Estas formas, Shinan, están grabadas y decoradas en el trono, Nukva de ZA. El trono está grabado y bordado con ellas porque el nombre, las combinaciones y los niveles dentro de una y otra se llaman bordados. Es igual al que borda dos formas que son diferentes una de otra en dos lados del lienzo – en un lado, el león, y en el otro lado el buey y así sucesivamente. Y puesto que estos nombres y animales surgen en el trono con los dos Panim y tonalidades juntos, se llaman bordados, ya que el trono está bordado con ellos. 

Están bordados uno a la derecha y uno a la izquierda, uno al frente y otro atrás. Están inscritos hacia las cuatro direcciones del mundo: el rostro del león está inscrito a la derecha, el Sur; el rostro del buey hacia la izquierda es el Norte; el rostro del águila al frente, el Este y el rostro del hombre, atrás, el Oeste. También son las cuatro letras HaVaYaH, porque Yod-Hei es el Sur y el Norte, la derecha y la izquierda, y Vav-Hei es el Este y el Oeste, Panim y Ajor. 

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