domingo, agosto 7, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar 

Durante la lectura:  

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                    

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                          

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                          

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Comentarios o preguntas: Bnei Baruch Veracruz  al whatsapp https://chat.whatsapp.com/H8Qsxh8sNeZ58plJv4ztQt y para más información la liga de : https//comunidadzohar.com 

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Continua texto Zohar: 

Está escrito, “la hierba hace brotar para el ganado”. La hierba es para la Nukva misma, que se llama “una bestia”, HaVaYaH lleno con las letras Hei, que en Gematría es Bejema (bestia), 52. “Y plantas para la labor del hombre”. Solamente las plantas se entregaron para la labor del hombre, para que la tierra haga surgir pan. 

80) “Árbol de fruto que da fruto”, son dos grados, masculino y femenino, Un árbol de fruto es Nukva de ZA. “Que da fruto” es Yesod de ZA, masculino. Se le llama “Que da fruto”, porque todos esos frutos que la Nukva concibe llegan hasta ella por lo masculino. Por lo tanto, el masculino es que hace los frutos en la Nukva, y por ende a él se le llama “Que da frutos”. 

Así como el árbol de fruto, la Nukva, hace surgir la fuerza que ella recibió del árbol que da fruto, lo masculino, ella también hace surgir su propio poder. Hay descendencias especiales del árbol de fruto, la Nukva, que no se encuentran en el “árbol que da fruto”, el masculino, a través del poder de la Nukva misma, los querubines y las columnas surgen de su propia Bejina. ¿Qué son las columnas? Son las que se elevan con el humo del sacrificio y son corregidas con la ofrenda, y son llamadas “columnas de humo”, como está escrito, “¿Qué es eso que sube del desierto, cual columna de humo?” Los querubines corresponden a la planta que ella recibió de lo masculino, y las columnas de humo corresponden a la hierba que ella recibió de lo masculino. 

Cuando Israel era justo, los querubines estaban apegados uno al otro con Dvekut Panim be Panim. El humo de la ofrenda, cuando Israel era justo, subía derecho, sin inclinarse a la derecha o a la izquierda. Se decía aquí que el querubín Panim be Panim, que es un Panim grande, y el humo de la ofrenda que se eleva derecho en este momento, extienden del poder de la Nukva misma, la última Hei de HaVaYaH, lo cual es el rostro del hombre, y no a través de la fuerza de lo masculino, que es Yod-Hei-Vav, el rostro del león. Todos estos, los querubines y las columnas se ubican en sus correcciones para la labor del hombre 

La hierba no se presenta así porque está destinada para consumirse. Esto es así porque existe una diferencia entre oler y comer.  El olor sube de abajo hacia arriba y no se propaga hacia abajo, mientras que comer se expande de arriba hacia abajo. Se dijo que a pesar de que las columnas de humo eran Mojin que extienden desde GAR de AB como la hierba, de cualquier forma, se quedan con su existencia para la labor del hombre a través del poder de su corrección y no son anuladas. Son corregidas por medio del servicio de los sacrificios que queman la ofrenda con el fuego y elevan el humo para que tengan un dulce sabor, de abajo hacia arriba. No llega a los inferiores, y a través de esto, ellas existen y no son canceladas 

Pero los Mojin de la hierba que están destinados para consumirse, se expanden de arriba hacia abajo, como comer. Es debido a esto que se anulan y no se sostienen, pues estos Mojin no son aptos para expandirse hacia abajo, a los inferiores. 

81) “Árbol de fruto que da fruto”, alude a la imagen de lo masculino y lo femenino, cuyos rostros son la semejanza del rostro del hombre. “Árbol de fruto”, es Nukva de ZA. “Que da fruto” es Yesod de ZA, un masculino que hace frutos en ella. Estos masculino y femenino no son como los querubines, aludidos en las hierbas que dan semillas, pues estos son Panim grandes, sellados con una barba, mientras que los querubines son Panim pequeños, como el rostro de los infantes. Panim (rostro) significa GAR y Mojin. Panim grandes son Mojin de Gadlut que se reciben de las trece cualidades de Rajamim en AA, que se llaman Dikna de AA. Es debido a esto, que se dijo, “Panim sellados con una barba”. También se llaman Mazal (suerte), Panim pequeños, sin embargo, son Mojin de Katnut. 

Todas las imágenes se integran en el rostro del hombre – león, buey y águila – pues son Panim grandes, pues los Panim grandes son Mojin de Gadlut y GAR y no son recibidos a través de la Nukva cuando esta tiene solo seis Sefirot JBD JaGaT y carece de las cuatro Sefirot NeHYM. Más bien, una vez que eleva sus NeHYM desde BYA y es complementada con las diez Sefirot de Kelim, se une con ZA y recibe de él Mojin de Gadlut. 

Existen dos elevaciones: 1.- Primero, ella eleva NeHY sin Maljut. En ese momento, ella tiene solamente GAR de VAK que son Mojin de Katnut. 2.- Después, cuando ella eleva Maljut, también, que se llama “el rostro del hombre”, ella obtiene Mojin de Gadlut. 

Estos NeHYM que ella eleva desde BYA se llaman “cuatro animales”, que transportan el trono a ZA para un Zivug, pues sin ellos el trono, Nukva de ZA carecería de las diez Sefirot de los Kelim y no sería apta para el Zivug. La Sefira Netzaj es la cara del león, Hod es la cara del buey, Yesod es la cara del águila y Maljut es la cara del hombre. 

Todas las imágenes están integradas en el rostro del hombre porque el rostro del hombre son Panim grandes y rasgos trazados y moldeados en ellos, como los signos del nombre explícito en las cuatro direcciones del mundo. A través del rostro del hombre, los tres animales también adquieren Panim grandes, JB TM en Mojin de Gadlut, aludidos en el nombre HaVaYaH con sus cuatro letras: La Yod que es Jojma y el Sur, la Hei que es Bina y el Norte, la Vav que es ZA y el Este y la última Hei que es Maljut y el Oeste. Es debido a esto que se considera que todas las imágenes – león, águila y buey – que son NeHY están incluidas en el rostro del hombre, Maljut, pues aparte del rostro del hombre, al elevar NeHY sin Maljut aún están en Panim de Katnut, en Mojin de VAK. 

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