viernes, julio 1, 2022
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Reglas de lectura del Zóhar 

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                           El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                     El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                            A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                      Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                           El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Comentarios o preguntas: Bnei Baruch Veracruz  al whatsapp https://chat.whatsapp.com/H8Qsxh8sNeZ58plJv4ztQt y para más información la liga de : https//comunidadzohar.com 

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Continua teto Zohar: 

Él dice que observan ese firmamento para recibir la luz que surge de allí, Pero no dice, “El resplandor que surge de allí”, aludiendo a la segunda luz, incluida en el firmamento que se llama “luz” y no “resplandor”. Esto también es una luz de ZA en general, denominada Torá, que siempre ilumina, continuamente. Esto es que ZA en general no recibe el resplandor para sí mismo, sino solamente la luz que nunca se interrumpe. 

Y la tierra era informe (Caos) 

17) Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe y vacía)”. La palabra “era” alude a anteriormente, cuando era nieve dentro del agua y el sedimento surgía de ella al formarse la nieve en el agua. El versículo, “En el principio”, ya habla de la corrección del cielo y la tierra, como está escrito, “Los sabios resplandecerán”. ¿Por qué regresa aquí para hablar de Tohu y Bohu en el versículo, “Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe y vacía)”, ya que estas Bejinot estaban en la tierra solo antes de la corrección? 

El texto de hecho pretende explicarnos lo que existía antes de las correcciones, aclarado en el versículo, “En el principio”, esto es, que primero existía nieve dentro del agua. En el principio cuando Él tuvo la voluntad de crear los mundos, el Tzimtzum de la luz superior surgió, lo cual se llama “grabar”. Posteriormente, se estableció un Masaj para el Zivug de Hakaa, para elevar Or Jozer, denominado “un manantial”. Estas dos Bejinot existían en Midat ha Din

Después de que Él asoció Midat ha Rajamim con esto, elevando Maljut a Bina y haciendo el segundo Tzimtzum en el lugar de Bina, que es Rajamim. Entonces el Masaj para el Zivug fue establecido allí y emanó AA de Atzilut, así como también todos los mundos, en Midat ha Rajamim. Resulta que las dos Bejinot surgieron en Midat ha Din – Tzimtzum y Masaj – y dos Bejinot Tzimtzum y Masaj en Midat ha Rajamim. 

El orden de las clasificaciones que se hicieron en el mundo de la corrección, luego del rompimiento de las vasijas, es que cada Sefira de los siete reyes que murieron que fueron clasificados primero, atraviesa por Tzimtzum Alef, el grabado, y la corrección del Masaj, el manantial, y entonces Tzimtzum Bet se ejecuta sobre este, con asociación de Midat ha Rajamim en Din y el Masaj se establece allí en el manantial. 

Existen cuatro Bejinot: Tzimtzum Alef y un Masaj, y Tzimtzum Bet y un Masaj. Pero aquí se refiere a la clasificación de Maljut de Atzilut que se llama “tierra”, que atravesó por estas cuatro Bejinot por medio de su corrección completa. En ella, se denominan: 

Tohu, Tzimtzum Alef; 

Bohu, el Masaj en Tzimtzum Alef; 

Oscuridad, Tzimtzum Bet; 

El espíritu de Dios, el Masaj en Tzimtzum Bet. 

La raíz de Maljut se encuentra en del agua inferior. Cuando ella experimento el Tzimtzum Alef, el agua se convirtió en nieve, tal como está escrito, “Él le dice a la nieve, ‘que sea tierra’” pues anteriormente era nieve dentro del agua, debido a que la primera forma de corrección que ella experimentó fue su formación como nieve, lo cual es la fuerza del Tzimtzum Alef, cuando el sedimento salió de ella mediante esa fuerza, en la formación de la nieve en agua. Debido a que el agua se congeló y se convirtió en nieve, salió un sedimento desde ella, ya que cada deficiencia es consideraba como sedimento, lo inmundo y Klipot. Pero en el principio de la formación de la deficiencia, antes de que sea aparente como la carencia de algo, se considera como sedimento, las letras de “Esto, ¿qué es esto” (en hebreo). Esto es aí porque existe una transformación, pero de todas formas no se considera como una deficiencia. Y cuando aparece la deficiencia, se le denomina “lo inmundo” y Klipa.   

Por consiguiente, en la formación de nieve, aún no aparecía una deficiencia en el agua, sino solo un sedimento. Después un fuego poderoso golpeó sobre esta y se formó lo inmundo de ella, y se esclareció y se convirtió en Tohu. Una fuerza poderosa de Din la golpeó, que se llama “un fuego poderoso”, convirtiendo el sedimento en lo inmundo. Ella fue impregnada con lo inmundo y se convirtió en Tohu. Dice “impregnada”, porque la palabra Ibur (impregnar) indica qe la forma no es aparente a menos que se dilate y se repita la acción en numerosas ocasiones hasta que se complete. 

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