martes, enero 31, 2023
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Reglas de lectura del Zóhar

Durante la lectura:

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura.

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                     

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos.

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                            

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura.

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                      

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer.

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                           

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.

Continúa texto Zóhar

  • El humo asciende primero desde la tierra, y la nube despierta. Después todo se conecta entre sí. Es similar a la elevación del MAN como es la costumbre en este mundo para hacer caer la lluvia. Primero, la bruma y el humo ascienden desde la tierra, de abajo hacia arriba. A partir de ellos, las nubes se despiertan arriba, lo cual hace caer la lluvia de arriba hacia abajo.

De igual forma, el humo de la ofrenda que se hace quemar en el altar despierta y asciende con la elevación del MAN de abajo hacia arriba en ZON; y hace la perfección en lo alto. Los Mojin PBP llegan con estos, que son la perfección de los ZON y todo se conecta, uno con el otro – los Mojin de PBP surgen y se unen a PBP, tanto arriba como abajo.

Igualmente, en lo alto – en los superiores mismos – el despertar siempre se inicia desde el inferior al superior y entonces todo se completa. En lo alto también, cada grado inferior eleva MAN a su superior contiguo, y el superior al que está arriba de él. Todos elevan MAN, primero hasta el más elevado, luego la abundancia se derrama desde Ein Sof desde arriba hacia abajo y desciende de grado en grado, desde cada superior hasta su inferior hasta que descienden.  

Por consiguiente, en relación al MAN, cada inferior precede a su superior. En relación al MAD, los Mojin impartidos desde lo alto, cada superior precede a su inferior. Si la Congregación de Israel, la Nukva, no estuviese inicialmente en el despertar, ZA, no despertaría frente a ella en lo alto. A través de su anhelo abajo se completa en lo alto.

Esto revela la razón por la cual es necesario elevar MAN para los Mojin. Debemos entenderlo desde la Nukva con ZA, donde ZA es Jasadim cubiertas y nunca despierta para Jojmá como Biná, pero la Nukva necesita iluminación de Jojmá. Se deduce que en tanto la Nukva no eleva MAN hasta ZA, ZA no tiene necesidad de extender Mojin desde AA. Pero, a partir de la elevación de MAN de la Nukva, él extiende los Mojin de la iluminación de Jojmá desde AA para ella y ellos obtienen los Mojin de PBP.

Esta razón es suficiente para todos los grados de Atzilut porque todos ellos están en Jasadim, y solo la Nukva necesita iluminación de Jojmá. Después, para el nacimiento de ZON, ZON asciende al grado de AVI y la Nukva se vuelve como Ima, con Jasadim cubiertas. Ahora se deduce que solo la Eva inferior necesita iluminación de Jojmá, en lugar de que la Nukva de ZA necesite iluminación de Jojmá. Por esta razón, los Mojin de Adam dependen de Eva, que despierta a su superior, Adam, para elevar MAN a ZON para extender la iluminación de Jojmá. Asimismo, así son ZON hacia sus superiores, etc., hasta la extensión de la abundancia desde Ein Sof.

  • ¿Por qué está escrito: “¿El árbol de la vida está en medio del jardín y el árbol del conocimiento del bien y el mal”, si el árbol del conocimiento no está en medio del jardín? Más bien, el árbol de la vida está a 500 años de distancia y todas las aguas de Bereshit se dividen bajo él. Está a 500 años de distancia porque el árbol de la vida está justo en el medio del jardín, considerado como la línea media, por lo que incluye e imparte de las cinco Sefirot en Biná – cada una de las cuales es cien – al jardín, Maljut, un año.  Este es el significado del árbol de la vida que está a 500 años de distancia, que marcha y entrega las cinco Sefirot KJB TM en Biná al año, la Maljut y el jardín. Asimismo, toma todas las aguas de Bereshit, todos los Mojin en Biná que regresaron a Jojmá, que se llaman Reshit y se dividen en la base.
  • ¿Por qué todas las aguas de Bereshit se dividen en la base del árbol de la vida? Al fin y al cabo ese río que fluye del Edén, Biná, está en el jardín y entra en él. Esto es, los Mojin que el árbol de la vida ilumina en el jardín, son del río, de Biná, y desde Biná las aguas se dividen en diversas direcciones porque los Mojin no iluminan en Biná, sino en los tres puntos Jolam, Shuruk, Hirik, que son la división de los Mojin en tres lados, el derecho, el izquierdo y el medio. El jardín toma todos los tres lados en los Mojin, luego surgen y son impartidos desde ella a los inferiores y se dividen en varios arroyos abajo.

Así como el jardín recibió los Mojin en la división hacia los tres lados – el derecho, el izquierdo y el medio – cuando imparte a los inferiores, ellos reciben a través de la división en los tres lados también, como está escrito: “Dan de beber a todas las bestias de los campos”, en donde cada uno de los inferiores recibe de su Bejina correspondiente en los Mojin de la Nukva.

Los Mojin surgen del mundo superior, Biná, desde donde surgen en tres lados y Biná riega los Mojin a los montes superiores del perfume puro que son JGT de Biná. Después, cuando llegan desde allí desde JGT de Biná al árbol de la vida, ZA, los Mojin también se dividen en su dirección, según su curso – el derecho, el izquierdo y el medio. Por consiguiente, también se dividen en el jardín que recibe del árbol de la vida y también en BYA que recibe del jardín.

  • El árbol del conocimiento del bien y el mal, está en el medio, entre el bien, la derecha, y el mal, la izquierda. ¿Por qué se llama así si ese árbol no está en el medio, sino que se inclina a la izquierda más que a la derecha? Esto es así porque absorbe de ambos lados, del izquierdo y del derecho. Conoce a aquellos a los que se aferra, como el que se nutre de lo dulce y de lo amargo. Y debido a que se nutre de ambos lados y los conoce, pues se aferra a ellos y está en ellos, se le llama “bien y mal”.

Es debido a esto que la Nukva se denomina, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”, ya que existen dos puntos en Nukva: uno está mitigado por Biná, que es el bien, y uno no está mitigado por sí mismo y es el mal. Ella se nutre de los dos juntos, por lo cual se le llama, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”.

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