sábado, febrero 4, 2023
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Reglas de lectura del Zóhar

Durante la lectura:

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura.

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                     

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos.

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                        

A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura.

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                      

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer.

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                           

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.

Continúa texto Zóhar

  • Rabí Eleazar dijo “Haya luminarias”, sin una Vav es Maljut, que se denomina un espejo que no ilumina por sí misma sino a través de las luces arriba de ella, que iluminan para ella, semejante a las paredes de una linterna de vidrio, que recogen la luz de la vela que se encuentra en el medio e iluminan hacia el exterior. Asimismo, Nukva recoge la luz de los grados arriba de ella e ilumina a los inferiores, pero ella misma, no tiene ninguna luz, al igual que las paredes de vidrio de la linterna.

Está escrito: “He aquí el arca del pacto, del Señor de toda la tierra”. “He aquí el arca” es un espejo que no ilumina, Maljut, Nukva de ZA. El pacto es el espejo que ilumina. “He aquí el arca”, son luces sin una Vav, Nukva ante  ZA, denominada “Torá escrita”, se relaciona a ella. El arca es una caja en la cual se coloca la Torá escrita, que es ZA. El pacto es el sol, ZA, que ilumina a Nukva. Como él, ella es llamada, “pacto”, cuando está conectada a él. Es debido a esto que a ella se le denomina en el versículo: “El arca del pacto”.

“El arca del pacto del Señor de toda la tierra”. Esto es así precisamente porque solo entonces al arca del pacto – sólo durante la conexión con ZA, que se llama “pacto” – se llama “el Señor de toda la tierra” como a su esposo, ZA. El pacto, ZA, es denominado “el Señor de toda la tierra”.

  • Esa arca es un señor porque el sol, que la ilumina a ella y a todo el mundo, se llama así, y a partir de esto, la Nukva toma el nombre de “señor”. A esa arca se la llama con el nombre “señor” según el nombre ADNI, como se dice Tzadik acerca del aspecto masculino, y Tzedek acerca del aspecto femenino. Asimismo, “señor” es el nombre de lo masculino y ADNI es el nombre de lo femenino.

Esto es así porque el nombre Tzedek de la Nukva se deriva del nombre de lo masculino, Tzadik; el nombre ADNI de la Nukva se deriva del nombre de lo masculino, Adon (Señor). Por lo tanto, cuando a lo femenino toma completamente el nombre de su esposo, el nombre “el arca del pacto”, a ella se le llama con el nombre de lo masculino, Adon (Señor). 

  • Las estrellas y las constelaciones existen en un pacto, lo cual es el sol, ZA. Este es el firmamento de los cielos en el versículo: “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”. “Haya luminarias” es Nukva y “el firmamento de los cielos” es ZA que la ilumina a ella, a las estrellas, a las constelaciones y al mundo entero.  Las estrellas y las constelaciones están inscritas y grabados en el firmamento y están suspendidas en este para iluminar a la tierra.

Se deduce que Rabí Yitzjak interpretó el nombre “firmamento” para referirse a Nukva; Rabí Yosi interpretó el nombre “firmamento” para referirse a Yesod de Biná y Rabí Eleazar interpreta “Haya luminarias” para referirse a Nukva, “En el firmamento de los cielos”, es decir ZA.

El anciano Rabí Yisa dice: “El que emana dijo, ‘Que haya luminarias’, para que estén suspendidas en el firmamento de los cielos, para que todas las cualidades de su iluminación estén suspendidas en el firmamento de los cielos.  Aquí al decir, “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”, El que emana corrigió para que todos los niveles estén suspendidos en el firmamento de los cielos, lo cual es el Parsá, a través de cuyo ascenso desde debajo de Jojmá, Él mide el nivel de Ruaj del grado; y a través de cuyo descenso debajo de Biná, Él mide el nivel de Neshamá; a través de su descenso debajo de Tiferet, Él mide el nivel de Jayá; y a través de su descenso a Maljut, Él mide el nivel de Yejidá”.

“Luminarias” es la luna que está suspendida en todos sus niveles en el firmamento, ya que está escrito: “Que sean luminarias en el firmamento de los cielos”. Por lo tanto, el sol también estaba suspendido en el firmamento. Y cuando está escrito “Que sean para los signos y las estaciones”, entonces todos los niveles que surgen con las festividades, los comienzos de los meses y los Shabats están suspendidos y se hacen en el firmamento que mide los niveles de cada grado.

  • Todos los niveles que mide el firmamento están hechos con la obra del primer y supremo firmamento, en el cual está unificado el nombre sagrado y el cual lo es todo. El firmamento en Pe de AA, que hizo surgir Biná y TM de AA fuera del Rosh, es el primer y supremo firmamento en los mundos y el nombre sagrado Elokim está unificado en él. Esto es así porque a través de su descenso desde Pe hasta Jazé de AA, eleva a las letras ELEH hasta Rosh AA, que conecta con las letras MI, completando el nombre Elokim. Lo es todo porque incluye dentro de sí a todas las luces inferiores; ese firmamento se denomina, “siete firmamentos”.

Siete estrellas corresponden a los siete firmamentos y todas dirigen al mundo y el mundo superior está arriba de ellas. Un firmamento se refiere el nuevo Sium (terminación), hecho por Tzimtzum Bet mediante el ascenso de Maljut a Biná. En esto hay un operador y una operación, que se llama “estrella” y “firmamento”. El operador del Sium se llama una “estrella”. La operación del Sium mismo se llama un “firmamento”. El firmamento superior en Pe de AA se llama “siete firmamentos”, frente a JGT NHY, que es superior a ellos y los incluye dentro de sí. Por lo tanto, existen siete estrellas en ellos porque la fuerza operativa en cada uno de los siete firmamentos se denomina una “estrella”.

Sin embargo, esto se aplica solo al operador y la operación de Tzimtzum Bet. Pero la fuerza operativa del Tzimtzum Alef no se denomina una “estrella”, por lo tanto, las estrellas necesitaban controlar solo a Biná, que estaba restringida solo en Tzimtzum Bet. Pero en Maljut, que estaba restringida antes de Tzimtzum Alef, las estrellas no necesitaban dominar y regir sobre ella. Sin embargo, debido a la asociación de Maljut con Biná, Maljut fue establecida con todas las correcciones de Biná, por lo tanto, las estrellas operan en Maljut como en Biná.

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