martes, enero 31, 2023
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Reglas de lectura del Zóhar

Durante la lectura:  

El Zóhar es como una puerta a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos relacionarnos de forma correcta al estar dándole lectura. 

Regla No.1:   No busquen comprensión mental                                                                                                          

El Libro del Zóhar no es un estudio intelectual, no se requiere ningún conocimiento previo. Busquemos un cambio interno y entrenarnos para descubrir y sentir la realidad espiritual  

Regla No. 2:   Interpreten correctamente las palabras                                                                                    

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que no hablan de este mundo, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.                                          Vean el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos. 

Regla No. 3:   Busquen la Luz                                                                                                                                        A diferencia de nuestro mundo, en el mundo espiritual sólo opera la intención de amar y dar.    Se nos ha dado un medio especial y su función en unir los mundos opuestos. Debemos desear que la fuerza que está en Él, obre sobre nosotros, durante la lectura. 

Regla No. 4:  Todo depende del deseo                                                                                                                     

Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte, es nuestro deseo de crecer. 

Regla No. 5:   La unión es la llave                                                                                                                          

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completa, un deseo unificado para revelar la Fuerza Superior de la realidad-El Creador. El Zóhar nació desde el amor, por eso su reaparición en nuestros tiempos, solo será posible a través del amor.  

Continúa texto Zóhar 

Todos ascienden al Rosh AA y reciben allí la luz de Jojmá, por ende, el firmamento superior incluye todos los grados de ABYA, AVI, YESHSUT, y ZON de Atzilut, y los tres mundos BYA. Cuando desciende desde Pe de AA al Jazé, hace subir todos los grados hasta Rosh de AA, por lo cual se dijo que debido a que todas las aguas están incluidas en el firmamento superior, todos los grados de ABYA están incluidos en este.  

Y una vez que impartió los Mojin a los animales superiores, JGT, los hace bajar hasta los animales desde el Jazé y abajo, animales pequeños, que absorben los Mojin de la iluminación de Jojmá desde allí. Absorber alude a la recepción de Mojin de la iluminación de Jojmá.  

367) Está escrito: “Un jardín cerrado eres, hermana mía, esposa, una fuente cerrada, un manantial sellado”. “Un jardín cerrado” es la Nukva cuando todas las luces están obstruidas en ella, y todas las luces están incluidas en ella. Ella es llamada, “un jardín cerrado”, cuando el río que sale del Edén fluye desde el Edén y entra en la Nukva para regarla desde el Edén. “Un río sale del Edén” es Biná que salió de Rosh AA, denominado Edén, para regar el jardín.  

 Cuando el firmamento superior desciende desde su lugar hasta el Jazé y eleva todos los grados hasta Rosh de AA, la Nukva recibe Mojin de beber e incluye todos los Mojin. Sin embargo, no hace surgir su iluminación debido a que el agua, los Mojin, se congelan y permanecen en ella.  

 Se congelan porque el viento del Norte sopla sobre esas aguas, por lo que se congelan y no surgen hasta que se convierten hielo. El viento del Norte es la línea izquierda que se extiende desde el punto de Shuruk de Biná, desde el tiempo en que ascendió a Rosh de AA, cuando era Jojmá sin Jasadim. Es debido a esto que las luces se congelaron en ella, ya que Jojmá no puede iluminar sin Jasadim. Las luces se congelaron en ella y no se extendieron desde ella para iluminar al exterior, formando de esta forma el hielo y el congelamiento.  

 De no ser por el lado Sur, la línea derecha que pisoteó el poder del hielo, el agua nunca habría podido salir de este. De no ser por el Zivug que se hizo en el Masaj de Jírik, que extiende el nivel de Jasadim desde el Sur, la línea derecha, en la cual se viste Jojmá e ilumina, las luces nunca habrían podido iluminar allí, ya que incluso Jojmá en ella no habría podido iluminar sin Jasadim.   

368) El aspecto del firmamento superior es semejante al hielo que se ha congelado, reuniendo en su interior todas esas aguas que se vertieron en él. Por lo tanto, el firmamento superior reúne en sí todas esas aguas y separa las aguas superiores y las inferiores como está escrito: “Sobre las cabezas del animal había la imagen de un firmamento como el hielo espantoso”. Este es el firmamento superior, el cual cuando desciende desde Pe de AA y eleva todas las luces de ABYA al Rosh AA, se convierte en un hielo espantoso, incapaz de iluminar por carencia de Jasadim, que se encuentran en el Rosh de AA. Mediante esto separa las aguas superiores y las aguas  inferiores, porque los GAR, las aguas superiores, pueden recibir Jojmá sin Jasadim, pero ZAT, las aguas inferiores, no puede iluminar sin Jasadim, se congelan y se convierten en hielo.     

Ese firmamento reúne todos los grados, que son AVI, YESHSUT y ZON de Atzilut y los eleva hasta Rosh AA. Entonces todas las Bejinot de ZAT, que no pueden recibir Jojmá sin Jasadim, se congelan y separan las aguas superiores y las aguas inferiores, separando entre GAR – agua superior la cual puede iluminar en Jojmá sin Jasadim – y ZAT – las aguas inferiores, que no pueden iluminar sin Jasadim.  

Está escrito: “Haya un firmamento en el medio de las aguas”. El firmamento en el medio de las aguas es el firmamento de medio en elJazé de AA. Esto aparentemente significa que el primer firmamento es el firmamento del medio. Sin embargo, dice que no es así. Más bien, “Haya” aquí está escrito antes del firmamento, ya que está escrito: “Haya un firmamento”, indicando que el firmamento que se hizo del primer firmamento es el que se ubica en medio de las aguas, pero el primer firmamento se ubica sobre las cabezas de los animales, sobre JGT de AA y no en el medio de las aguas, que es entre JGT y NHY.  

 Las palabras, “Haya”, que se escriben sobre la obra de la creación siempre aluden a la letra Yud que entró en la luz Yud-Hei, AVI que se convierte en Avir. Esto es así porque un Sium se hizo bajo KJ de AVI y ese Sium se llama el firmamento medio, ubicándose en el Jazé de AA y su Biná y ZON cayeron debajo del firmamento. Por lo tanto, el firmamento medio es un vástago que se hizo del primer firmamento que se encuentra en el Pe de AA arriba de AVI, en el que gira la palabra “Haya”.  

 Ciertamente, la primera diferencia entre las aguas superiores e inferiores – que llevó a las aguas inferiores fuera de GAR, el agua superior – se hizo en el firmamento superior en Pe de AA, pues hizo surgir Biná y ZON desde Rosh de AA y AA se quedó solo con KJ, que son las aguas superiores y Biná y ZON de Rosh se convirtieron en las aguas inferiores y su Guf.  

Sin embargo, hasta el Jazé, en donde AVI superior se ubican, no existe una disminución aparente y se considera que AVI no han abandonado Rosh de AA y son considerados GAR. La fuerza completa de la disminución de hacer surgir Biná desde Rosh AA, para ser considerada un Guf sin un Rosh comienza solamente debajo de AVI en el firmamento medio en el lugar de Jazé de AA. Por lo tanto, la fuerza de disminución del firmamento superior aparece solo en el firmamento medio.  

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